Главная » Статьи » Разное [ Добавить статью ]
Народы Памира и Гиндукуша. Часть I
Часть I
Посредине Азиатского материка располагается обширная область величайших и суровейших горных систем - Памира, Куньлуня, Тянь-Шаня, Гиндукуша. С древности в горных долинах здесь обитают немногочисленные, но очень оригинальные по культуре народы, говорящие на языках разных лингвистических семей и групп. Большинство народов Памира ираноязычны, в языках населения Южного Памира преобладают элементы индийской группы языков, народы Гиндукуша говорят на дардских, индийских, тибетских и других языках. Южные склоны Гиндукуша населяет небольшой народ - буришки, язык которых не имеет родства ни с одним из известных современных языков мира.
Умерших (подобно зороастрийцам) жители Кафиристана не хоронили в земле и не сжигали, а оставляли в деревянных ящиках на возвышенных местах. В гроб складывали серебряные изделия, украшения, яркую ткань и деревянную посуду с хлебом, пропитанным маслом. Крышки гроба закрывались плоскими камнями, иногда над ними ставили флаги или полотна яркой материи. Со временем дерево разрушалось, и человеческие останки продолжали лежать под открытым небом. В течение года после смерти жрецы не посещали дом умершего. Через год возле дома устанавливалось деревянное изображение покойного, что сопровождалось ритуальными танцами и жертвоприношениями (38).
С древнейших времен через Памир и припамирские области осуществлялись связи между народами Дальнего и Среднего Востока: уже во II в. до н.э. здесь проходили маршруты китайских и индийских путешественников. На рубеже IV-V вв. буддийские монахи совершали паломничества из Китая в Индию и из Индии в Китай целыми группами (до 30 человек одновременно) (1). В китайских хрониках и путевых заметках описывались Памир и государственное устройство населяющих его народов. Например, относительно Шугнана (Шини, Шицини или Сэни) говорилось, что весь этот край делится на пять владений. Из-за сложных природных условий хлеба здесь не сеют, местное население воинственно и занимается грабежами проезжающих купцов. Жители некоторых долин не подчиняются верховному правителю, спасаясь от преследований в пещерах (2).
Буддийские паломничества через Памир и Гиндукуш продолжали оставаться весьма интенсивными вплоть до середины VIII в., что сыграло немаловажную роль в принятии жителями некоторых районов Памира и Припамирья буддизма. В XIX-XX вв. исследователи Памира видели остатки буддийских храмов в Бадахшане, Вахане и Южном Припамирье (3). Некоторые ученые даже именовали путь паломников через долину Вахана "буддийской дорогой" (4).
В начале VI в. на территории Средней Азии и Афганистана складывается крупное государство эфталитов со столицей в Бадахшане. Однако оно было уничтожено между 563 и 567 гг. Хосровом I Ануширваном. Можно предположить, что персидские завоевательные походы еще более упрочили бытовавший на Памире культ Солнца, близкий по своей сути зороастрийским воззрениям, маздеизму (5). Некоторые ученые связывают само название Памир (Па-и-мирх, согласно официальной афганской переписке) с именем бога солнца у древних иранцев и переводят его как "Подножие Митры", или страна, за которой восходит солнце (6).
На смену персидским завоевателям пришли тюрки и некоторое время Памир как группа пограничных вассальных владений частично входил в империи западно-тюркских каганов, а с 638 г. - китайских (танских) императоров. Но в целом памирские шахства сохраняли свою независимость, зачастую ограничиваясь лишь выплатой денежных податей (7). Во второй половине VII в. к Памиру и Гиндукушу подошли армии арабов. Однако их попытки проникнуть в горные районы натолкнулись на упорное сопротивление местного населения (8). Борьба за Памир и особенно долину Вахана усилилась в VIII в. В нее включились Арабский Халифат, Империя Тан и Тибет. Противостояние закончилось победой арабов, которые в начале IX в. полностью подчинили себе Западный Памир и Вахан, Восточный Гиндукуш стал рубежом между пограничными владениями Халифата и Тибета (9).
 
Нагорья Памира и Гиндукуша ограничены снежными хребтами, глубокими горными ущельями и бурными реками, что во все времена делало их неприступными, окружало множеством легенд. По преданию, в разные времена завоеватели Индии отправляли тысячи индусов на рудники Гиндукуша для добычи серебра и драгоценных камней. В суровых горных условиях и от тяжелого труда многие из них погибали. Одна из индийских легенд гласит, что именно поэтому Гиндукуш и получил свое название, что в переводе значит "Гибель индуса" (10). Горные системы Памира и Гиндукуша естественной стеной отгораживали Ближний Восток от богатств и чудес Тибета, Гималаев, Китая, поэтому Бам-и-дунья ("Крыша мира" - так еще называли Памир) (11) привлекала особое внимание арабских купцов и ученых-географов.
Накопление большого числа географических сведений арабами о Памире относится к X в. Первые упоминания об этой горной стране принадлежат Я'куби (12). В "Книге стран" Якуби рассказывается об укладе жизни, традициях и обычаях Памира и Припамирья. "Город Таликан расположен между двух больших гор... Проживающие здесь люди занимаются ткачеством и прядут шерсть. В четырех переходах от Таликана находится Фарьяб - древний город, который иногда называют городом иудеев (Ягудан). В пяти переходах от Фарьяба находится Джаузджан - перекресток дорог (дословно - узел городов). Джаузджан еще называют местом правителей..., раньше здесь проживал царь Джаузджана. В давние времена существовало десять царств на земле Индии, и Джаузджан был равным среди равных" (13).
В описаниях арабских и иранских авторов о Памире и Гиндукуше говорится как о сокровищнице драгоценных камней и металлов, но крае, жители которого очень бедны. "Местами бедняков, хотя и со многими богатствами" называются города в горах Гиндукуша и Зарафшанские горы в сочинении анонимного автора-перса конца X в. "Худуд ал-Алем" ("Границы мира") (14). Для арабов Памир и Гиндукуш были воротами и торговыми путями в ту или иную страну. О связях Бадахшана с Тибетом сообщал арабский географ Истахри в "Книге путей и стран": "И вывозят из Бадахшана гранаты и лазурит. В горах рудники его, где он добывается. И поступает в него (Бадахшан) мускус через Вахан и Тибет" (15). "Воротами в Тибет" называет автор "Худуд ал-алем" селение на границе Вахана, на территории которой в X в. был расположен охранный и таможенный пост мусульман (16). В предгорьях Гиндукуша располагался богатый торговый город Газак, полностью перешедший в конце X в. под власть мусульман и ставший границей между владениями мусульман и "неверных-кафиров" (17).
Марко Поло, первый европейский путешественник, посетивший эти края в XIII в., так писал о Памире и предгорьях Гиндукуша: "Славная страна. К югу высокие горы, и во всех есть соль; отовсюду за тридцать миль вокруг приходят за этою самою лучшею в свете солью. Соль твердая, ломают ее большими железными заступами, и так ее много, что хватит на весь свет до окончания мира. Народ молится Мухаммеду, злые разбойники засиживаются по кабакам и пьют охотно" (18). Исходя из наблюдений Марко Поло можно сделать вывод, что даже спустя пять веков после появления на Памире и в Припамирье первых мусульманских проповедников местное население не соблюдало строго все предписания ислама (в частности, запрещение употребления вина) (19).
 
Попытки исламизации горных народов Центральной Азии были предприняты арабами в период завоевательных походов в VII-VIII вв. Но проникновение ислама шло неравномерно: противниками ислама как правило были богатые владельцы, бедных привлекало то, что за каждое посещение мечети арабы платили два дирхема. Раньше других приняли проповедь Мухаммада и стали приверженцами суннизма народы Западного Припамирья, не находившиеся в жесткой географической изоляции и в большей степени подверженные арабским нашествиям (20). На Памире и Гиндукуше ислам был принят гораздо позже, чем в Западном Припамирье: на Памире - в XI-XII вв., (21) народы некоторых районов Гиндукуша (Кафиристан, современный Нуристан) стали мусульманами только в XIX - начале XX в. Народный ислам здесь вобрал в себя многое из доисламских религий - политеизма, буддизма, зороастризма (22).
Памирцы и по сей день наряду с исламом сохраняют свои обычаи, восходящие ко временам политеизма и зороастризма. Своих предков они называют "оташ-и параст", то есть почитатели огня, огнепоклонники, в ряде мест и сегодня можно встретить остатки храмов огня. Это, как правило, сооружения открытого типа, не имеющие перекрытий сверху, по форме круглые, с квадратным углублением в центре. Такая архитектура воплощала в себе образ "квадратной Вары" - обители бессмертия, ориентированной по четырем сторонам света, которая в древних ведических сказаниях соотносилась с квадратной формой неба (23).
Храмы огня строились на возвышенности (горе), откуда просматривалась вся окрестность, поскольку возвышенное и близкое к небу место считалось чистым и идеальным для поклонения Богу. Храмы огня были действующими вплоть до XVI в. - момента прибытия в Шугнан четырех особо ревностных шиитских миссионеров - Саида Мухаммада Исфахани, Абдуррахмана, Шаха Бурхани Вали и Шаха Маланга (24). В 1996 г. ученые Памира рассказывали автору о существовании в районе населенного пункта Сучан Хорогского района остатков храма Огня. Исследованием Сучанского комплекса на Памире занимался Абу-Саид Шохомуров. В российской и зарубежной научной литературе автору не удалось найти упоминание данного памятника. Время его создания точно не установлено, но устное предание гласит, что храм Солнца функционировал как зороастрийский до XVI в., а затем начал использоваться мусульманами для своих религиозных обрядов (25).
По представлениям памирцев во главе двух (видимого и невидимого) миров стоит Худо-Парвардигор (Бог-Создатель). Худо в разных воплощениях (что очень напоминает буддийские аватары) может появляться на земле и контролировать поступки людей. Сразу после рождения люди получают от Худо добрых духов-фириштя, охраняющих их от злых духов-дэвов. Здесь уже присутствуют элементы зороастрийского дуализма. Близкими к фириштя считались пари (пери) - покровители семейного очага, невидимые хранители стад и пастухов. Горец представлял пари в образе женщин необыкновенной красоты: "их длинные белокурые волосы напоминают златокованную парчу, а очи сверкают как звезды - драгоценные камни в ризе вечного Худо". Пари доброжелательны к людям, и если человек ведет добродетельную жизнь, то они тайно покровительствуют ему и приносят счастье и удачу во всем (26).
С зороастризмом и древними языческими верованиями связана традиция построения памирского дома-чида, в нем наиболее ярко выражены философские воззрения памирцев. В подражание Всевышнему, творцу Вселенной, человек создал свой малый дом, в котором поместил все божественные начала, подчеркнув тем самым неразрывную связь Бога и Человека, гармоничное соотношение Природы как общего дома человечества и чида - дома каждого конкретного человека. Согласно представлениям древних памирцев, природа состоит из трех царств - минерального, растительного и животного, и все в них состоит из четырех элементов - земли, воды, воздуха и огня, каждому из которых покровительствует соответствующая богиня-хранительница. Исходя из этих принципов и строится памирский дом-чид, который включает в себя три Санча - фундаментальных деревяных бруса, символизирующие три царства Природы - минеральное, растительное и животное и пять Ситанов - столбов, символизирующих после принятия ислама пять священных для исмаилитов мусульманских святых: Мухаммада, Али, Фатиму, Хасана и Хусейна.
Первый столб (Ша-Ситан), расположенный в самом центре дома, является его главной опорой во всех смыслах - на него приходится центр тяжести и основная нагрузка всей сложной архитектурной конструкции чида, но прежде всего это главный столб веры - символ вечности мира и нерушимости самого дома. Ша-Ситан является символом мужской власти, и с ним связан религиозный обряд укладывания в колыбель новорожденного мальчика - будущего хранителя дома и его опоры.
Второй столб (Вогзнех-Ситан) в зороастрийский период олицетворял Мехра (Митру). В исмаилизме это асас, основа религии - Али, который является вторым после пророка Мухаммада значимым лицом. С этим столбом, как в давние времена так и в настоящее время связан обряд свадьбы и ритуал "пицпатчид" - открытие лица невесты.
Третий столб (Кицор-Ситан), в прошлом олицетворяющий собой богиню Анахиту - хранительницу жизни на земле и очага в доме, в исмаилизме символизирует Фатиму - дочь пророка и жену Али. Возле этого столба совершается обряд одевания невесты в день свадьбы. Между вторым и третьим столбом расположен очаг - Кицор (Ардон, Оташдон - "дом огня", "вместилище огня").
Четвертый столб (Пойга-Ситан) ранее символизировал Спенту - богиню-хранительницу Земли. При исмаилизме он стал олицетворять старшего сына Али - Хасана, не оставившего потомства и не избранного при жизни имамом. Вероятно, по этой причине с ним не связаны никакие обряды.
Пятый столб (Барнех-Ситан): самое главное творение верховного зороастрийского божества Ахура-Мазды - его сын Озар, считается основным продолжателем зороастрийской религии. Все основные религиозные обряды проходили и проходят именно у этого столба. Теперь он носит имя имама Хусейна, считающегося родоначальником всех исмаилитских имамов. У Барнех-Ситана совершается чтение всех молитв и религиозных текстов, ежедневный двухразовый намаз также совершается здесь. Своими корнями двухразовый намаз уходит в зороастризм, когда огнепоклонники читали молитву Солнцу перед утренней зарей и после солнечного заката (27).
Интересно устройство крыши в исмаилитском доме. В центре ее, в четырех квадратах, накладывающихся друг на друга в виде свастики (чарханэ) (28) расположено куполообразное отверстие, застекленное наподобие форточки. На день оно открывается специально приспособленной для этого деревянной палкой. Памирцы объясняют это тем, что здесь в одной комнате приходится жить всем членам большой семьи, готовить пищу и т.п., и такой купол в потолке создает естественную вентиляцию, которая всегда сохраняет чистоту воздуха в доме (29). По солнцу, лучи которого попадают в дом через чархану, определяют время обеда. Стол в комнате стоит так, что солнечные блики начинают играть на нем в точно установленное время, как бы приглашая людей отдохнуть от земных трудов. Солнце, лучи которого падают на накрытый стол, словно благословляет труд человеческих рук и дар природы - пищу.
 
Укрепление позиций ислама на Памире связано с именем Насира-и Хусроу (1004-1088). В период правления Махмуда Газневи (998-1030), произошло окончательное покорение всей территории Памира и Гиндукуша мусульманами. Выступая в защиту мусульманского правоверия, Махмуд вел жестокую борьбу против еретиков от ислама, в первую очередь исмаилитов. Отклонившихся с истинного пути выслеживали многочисленные шпионы, по их доносам людей арестовывали, побивали камнями, вешали, имущество казненных подлежало конфискации (30). Но, несмотря на репрессии со стороны властей учение исмаилитов получило широкий отклик среди как простого народа, так и аристократов. Можно предположить, что полный загадок и тайн исмаилизм был близок традиционной ментальности горных народов.
Насир-и Хусроу (полное имя Абу-Муин-Насир-ибн-Хусроу-ибн-Харис) родился в 1003 г. в местечке Кубадиян на территории современного Таджикистана. Род Хусроу имел земельные владения, дохода от которых было достаточно, чтобы дать ему прекрасное образование. В 40-х годах XI в. он служил чиновником по сбору податей в Мерве. Отправившись в хадж в 1045 г., Насир-и Хусроу побывал в Египте, где встретился со сторонниками фатимидских халифов - руководителями исмаилитской общины. Эта поездка сделала его ревностным исмаилитом (31).
Впоследствии к имени Насир-и Хусроу добавилось определение Алави (то есть приверженец Али, шиит). Он стал проповедовать исмаилизм в Иране, за что подвергся преследованиям и был вынужден скрываться. После долгих скитаний Насир-и Хусроу бежал в долину Иомган на Памире (территория афганского Шугнана). Именно здесь он написал большинство своих исмаилитских произведений, таких как "Провиант путников", "Лик веры", "Гармония двух мудростей", поэмы "Рушан-и намэ" ("Книга света"), "Саадат-и намэ" ("Книга счастья") (32). Среди жителей Иомгана Насир-и Хусроу пользовался большим уважением и к концу своей жизни занял положение правителя, а фактически - пира этой местности (33).
В духовной и социально-культовой жизни народов Памира опытным старейшинам (пирам) всегда отводилось важное место. Домусульманская традиция была сохранена и после принятия ислама. Пир наставлял подопечных в духовной, семейной и гражданской жизни. Пира считали представителем Бога на земле и почитание его являлось одной из важнейших религиозных обязанностей каждого члена исмаилитской общины (34). Не посоветовавшись с пиром, горец не решился бы ни на какое дело. Должность пира как правило была наследственной и переходила к наиболее достойному из его сыновей.
За пирами в иерархии мусульман Памира следовал халифа, назначаемый на эту должность пиром и служащий посредником между ним и его подопечными. Халифа играли ведущую роль в разъяснении своей пастве тех или иных обрядовых обязанностей. А.Семенов в одном из своих трудов приводит рассказ одного исмаилита из Афганского Горана о том, что каждый халифа, умирая, собирает всех своих приверженцев и кается в грехах и проступках, совершенным им когда-либо в жизни, а затем просит присутствующих сразу же после его смерти принять все меры к освобождению его души от долгих странствований из одного тела в другое. Для этого халифа велит им идти в ближайшие лесные заросли, где есть кабаны, найти там свинью с поросятами и убить ее и поступать так до тринадцати раз, чтобы душа, очищенная переходами, скорее могла войти в тело человека (35).
Трудно сказать, с чем связан такой обряд - возможно здесь есть сочетание и мусульманских элементов (свинья - запретное, нечистое животное), и исмаилитских положений (вера в метапсихоз), а также может присутствовать и третий момент - памирцы верят в существование двух видов халифов - "белых" и "черных", то есть умеющих творить как добро, так и зло. К "черным" халифам так же как и к белым ходит часть народа, и эти халифы пишут им "черные" талисманы-тамуры, наводящие на людей порчу. Наряду с пиром и халифой почетное место занимают муллы - к их числу причисляют всякого грамотного горца, умеющего читать и писать.
 
У памирских народов сохранились предания об огнепоклонниках-сиявушах, которые были изгнаны из памирского Вахана пророком Али. Они уходили от мусульман по перевалу Истраг через Гиндукуш, и сиявушский богатырь Каахка был побежден в единоборстве с Али (36). Интересен в связи с этим тот факт, что большую часть населения Кафиристана (Нуристана) составляет народность, именуемая себя сияхпушами. Свое название жители Кафиристана получили от арабского слова "кяфир" - неверный, то есть не принявший ислам (соответственно, после принятия ислама они стали нуристанцами - жителями страны, на которую распространился свет истинной веры)(37).
Легенды о сиявушских богатырях подтверждает факт ухода иранских народностей северного Афганистана (предположительно, в XI в.) в труднодоступные долины Гиндукуша. Здесь они встретились с коренным дардским населением, которое покорили и обратили в рабство, частично ассимилируясь. Изучение языков Кафиристана позволили исследователям выделить три группы народностей: сияхпуши, уэй и презун, большую из которых составляют сияхпуши. Эти народности также делились на племена и общины; личное положение отдельного человека зависит от могущества его семейства и положения, которое человек в нем занимает.
Традиционный уклад жизни кафиристанцев мало изменялся на протяжении веков и очень схож с традиционным укладом горцев в разных уголках мира. Огромным уважением здесь пользовались старейшины, выборный совет которых (совет ястов) рассматривал наиболее важные дела племени. Для разбора внутренних дел второстепенной важности существует выборный совет под руководством ур-яста. В обязанности совета входили: регулирование воды для орошения полей; наложение штрафов; надзор за своевременным сбором урожая; зажжение огней в зале, где в священный день (среду) проводились ритуальные танцы.
Религиозные воззрения жителей Кафиристана вобрали в себя многое из древних ведических и зороастрийских верований. Творцом вселенной считался бог Имра (аналог Индры), за которым следовали другие боги. Самый старший из них бог Мони (Мани), а наиболее популярный бог войны Гиш. Почиталась и жена Гиша, богиня Истри. В честь Гиша в селах воздвигались небольшие храмы, которые украшались военной добычей. Для изображения божества служил плоский камень или деревянная скульптура, которых жрец обрызгивал жертвенной кровью и посыпал мукой.
Кафиристанцы также верили в существование волшебниц и демонов, в их теологию входило понятие ада, который находится под землей и охраняется божеством Арамалликом. Тот, кто в жизни совершал злодеяния, проходит в аду очищение огнем. Дух умершего человека становился тенью и мог являться родственникам и близким во сне. В Кафиристане было развито поклонение предкам. В память об умерших родственниках рядом с домом воздвигались деревянные идолы или высокие плоские камни. Жертвоприношения совершались жрецами-утагами как для богов, так и для умерших предков. Кроме утагов существовали дебилалы - певцы, совершающие ритуальные песнопения для прославления богов и пшуры - люди, входящие в экстаз и общающиеся с миром духов.
С миром духов соотносились все важные события в жизни человека, в первую очередь рождение и смерть. При рождении ребенка ему давалось имя кого-либо из предков: пожилая женщина, присутствующая при рождении младенца подавала его матери, быстро называла имена предков и останавливалась, когда ребенок начинал сосать грудь. То имя, на котором она остановилось, давалось ребенку на всю жизнь. Подросшие дети содержались в специальных учреждениях и находились под присмотром, в то время, когда родители работали.

 

 



Источник: http://lit.lib.ru/e/emelxjanowa_n_m/text_0090.shtml P.S Если вам понравился пожалуйста поделитесь с друзьями нажимая на соответствующий кнопке:
Категория: Разное | Добавил: amin (02.10.2014)
Просмотров: 543 | Теги: Гиндукуш, вахан, памир | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
ComForm">
Войдите:
avatar
More info